El Vaticano II fue concebido como un llamado a la unidad y la evangelización, pero su legado ha sido una escalada de las guerras intra-católicos. Es tiempo de abrazar la visión original de Juan XXIII

Cincuenta años después de la conclusión del Concilio Vaticano II, la Iglesia está siendo acosado por la competencia y, a menudo respuestas antagónicas a la pregunta, "¿Qué fue todo esto?"

Los medios internacionales tiene su respuesta favorita: el Concilio Vaticano II fue la "apertura al mundo moderno" de la Iglesia Católica - una abertura que debería haber llevado el catolicismo por el camino de acomodación al espíritu de la época llevado por primera vez por el protestantismo liberal, pero no lo hizo porque el Papa Pablo VI perdido los nervios y emitió Humanae Vitae, un grave error y luego seguido por los pontificados "conservadores" de Juan Pablo II y Benedicto XVI.

En este esquema interpretativo, Francisco suele presentarse como el líder que rescatará del Vaticano II de las depredaciones de sus predecesores inmediatos y seguir adelante con el trabajo de rehacer la Iglesia católica en la imagen y semejanza de la posmodernidad secular.

En medios internacionales tiene, sin duda, sus partidarios, al igual que dentro de la Iglesia. En el Angloesfera, su envejecimiento, la disminución de los números pero recientemente re-energizados leyeron la tableta y el National Catholic Reporter, donde su anhelo de la revolución que nunca fue (pero los que devotamente esperan ahora podría ser) se refuerza con regularidad.

Tradicionalistas católicos, conciliadores durante décadas por la interpretación del Concilio Vaticano II impartido por Juan Pablo II y Benedicto XVI, también parecen compartir el sentido de los progresistas que la revolución está a la mano, pero detestan la idea misma de la misma. Así, los tradicionalistas se confirman en sus sospechas de larga data que el Consejo era una muy mala idea desde el principio, y que cualquier compromiso católico con la modernidad es, a pedir prestado a un pagano, tonterías sobre zancos.

Mientras tanto, para la mayoría de los católicos de la Angloesfera, más de 50 años, que no son combatientes regulares en las guerras intra-católica, el Consejo sigue siendo el caso de que "cambió la Misa", altera las expectativas de la práctica católica de la que habían sido planteadas, dispuestas de los catecismos de que se les había enseñado, los hizo más aceptable para sus vecinos protestantes y judíos, les alivia de los dolores de la culpabilidad de la que una vez sufrieron por delitos menores, y dieron lugar a enormes burocracias eclesiásticas que les molestan de vez en cuando.

Pero, ¿qué, se pregunta uno, tiene todo esto que ver con lo que el Papa San Juan XXIII tenía en mente en convocar el Consejo? A lo que la respuesta debe ser: no mucho. No mucho en absoluto.

Como dijo en su discurso de apertura ante el Consejo el 11 de octubre de 1962, Juan XXIII consideraba la idea de un concilio ecuménico, que vino a la mente espontáneamente, como una inspiración de Providence. Sin embargo, la Providencia trabaja a través de instrumentos humanos, y puede ayudar a comprender la inspiración que dio Juan XXIII durante sus primeras semanas en el cargo, y su intención de que el Consejo, si recordamos que Angelo Giuseppe Roncalli fue un historiador.

Además, su obra histórica director involucrado crónica de la actividad pastoral de San Carlos Borromeo, arzobispo de Milán, que entendía la Contrarreforma como un gran movimiento de reforma católica, la intención de revitalizar la misión católica en las circunstancias extremas causadas por la fractura de Occidental Cristiandad.

 

Para el historiador, Roncalli, entonces, no puede haber parecido una exageración pensar mediados la situación católica del siglo XX como más o menos análogos a los desafíos que enfrentan los Borromeo 400 años antes. La Iglesia del siglo XX se había fijado de nuevo en sus talones por los asaltos del siglo XIX de la modernidad política (desde la Revolución Francesa hasta el Risorgimento italiano y Kulturkampf de Bismarck); que había sido incapaz de evitar que dos guerras mundiales y la fractura de la Guerra Fría de Europa. Sin embargo, como en los días de Borromeo, había fuentes de renovación sala de búsqueda para respirar y prosperar en el catolicismo. Y muchos de ellos habían sido puesto en marcha por el papa bajo el cual había nacido Roncalli, León XIII.

Fue gran objetivo estratégico de León para participar modernidad, no simplemente rechazarlo. Pero tenía la intención de que el compromiso se lleve a cabo a través de herramientas distintivamente católicos. La Iglesia no simplemente rendirse al espíritu de la época moderna: el método científico entiende como la única vía adecuada para el conocimiento; escepticismo sobre la capacidad de la mente humana para comprender la verdad moral con certeza; y las dudas sobre la autenticidad de la comprensión de la Iglesia de los orígenes que siguieron a la disección histórico-crítico de los textos antiguos.

Por la renovación de la filosofía y de la teología católica, la creación de los estudios bíblicos e históricos católicos modernos, y la enunciación de una novela de la doctrina social, León XIII pretende la Iglesia para cumplir con la modernidad con una propuesta, no simplemente una condena.

La dinámica de la renovación que Leo establecidos suelto en la Iglesia durante sus 25 años de pontificado tuvieron un pasaje a veces áspera a través de las cinco décadas después de su muerte en 1903. Pero ellos sobrevivieron. Y puede haber parecido a Juan XXIII, como un gran estudioso de la historia cuya temprana carrera eclesiástica había sido amenazada durante uno de los períodos en que los críticos de las reformas leoninas fueron en ascenso, que era el momento de recoger esas dinámicas de renovación y enfocarlos a través del prisma de un concilio ecuménico, tanto como el Concilio de Trento (y Borromeo, como uno de los principales intérpretes de Trento) se habían reunido y concentrado las energías reformistas de la época.

Discurso de apertura de Juan XXIII en el Concilio Vaticano II se suele recordado por castigadora del Papa de los "profetas del pesimismo" clericales que vio nada más que la ruina en la modernidad, y por la distinción de Juan entre la sustancia inmutable del depósito de la fe y de las formas en que su perdurable verdades se presentan en todas las edades. Lo suficientemente justo; esos soundbites están en el texto. Pero hay más, mucho más que la alocución conocida como Gaudet Mater Ecclesia ("Madre Iglesia se alegra") que esto. Hay, por ejemplo, esto:

La mayor preocupación del Concilio Ecuménico es esto: que el sagrado depósito de la doctrina cristiana debe ser custodiado y enseñado más eficazmente. Esa doctrina abarca la totalidad del hombre, compuesto como es de cuerpo y alma. Y, ya que él es un peregrino en esta tierra, se le ordena tienden siempre hacia el cielo.

Y luego está esto:

Para la raza humana, oprimido por tantas dificultades, ella dice como Pedro de edad para el hombre pobre que pidió limosna de él: "Plata y oro no tengo ninguno; pero lo que tengo, lo que yo te dé. En el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda "(Hechos 3: 6). En otras palabras, la Iglesia no ofrece a los hombres de hoy riquezas que pasan, ni ella les una felicidad meramente terrenal prometo. Pero ella distribuye a ellos los bienes de la gracia divina, que, levantando a los hombres a la dignidad de hijos de Dios, son las garantías más eficaces y ayudas hacia una vida más humana. Ella abre la fuente de su doctrina que da vida, que permite a los hombres, iluminados por la luz de Cristo, para entender bien lo que realmente son, cuál es su altísima dignidad y su propósito son, y, por último, a través de sus hijos, se extiende por todas partes el plenitud de la caridad cristiana, de la que nada es más eficaz en la erradicación de las semillas de la discordia, nada más eficaz en la promoción de la concordia, la paz justa, y la unidad fraterna de todos.

Así, como Juan XXIII lo entendió, el propósito del Concilio Vaticano II fue a renovar la comprensión de la Iglesia del patrimonio de la verdad que llevaba como un don de Cristo mismo. ¿Por qué? Así que la Iglesia podría llegar a ser un testigo más eficaz a la verdad sobre la humanidad. Porque eso es lo que aprendemos cuando nos encontramos con Cristo, que revela tanto el rostro del Padre misericordioso y la verdad acerca de nosotros mismos, como Constitución Pastoral del Consejo sobre la Iglesia en el mundo actual, Gaudium et Spes, lo pondría tres años después de la la apertura del Consejo.

En otras palabras, la renovación de la recepción del depósito de la fe, y el desarrollo de la capacidad de la Iglesia para expresar esas verdades en formas que podrían ser escuchadas por la gente de la modernidad de la Iglesia, fueron tanto dirigido a la misión: en la recuperación y revitalización de la Iglesia Católica como un misionero, o evangélica, de la empresa.

Juan XXIII quería la Iglesia para volver a sus orígenes - para escuchar de nuevo las palabras de la Gran Comisión de Mateo 28: 19-20 - con el fin de ser la Iglesia que la modernidad tanto necesitaba. No es un congelado en ámbar el catolicismo, encerrados en ideas y prácticas identificadas con la Tradición de tiempo acondicionado, tout court. Ciertamente no es una Iglesia que era simplemente la modernidad tarted con incienso y velas.Más bien, una iglesia evangélica, que había encontrado al Señor de nuevo y por lo tanto podría ofrecer al mundo de la medicina de la misericordia (otra frase en Gaudet Mater Ecclesia) para que el mundo pueda conocer quien es el camino, la verdad y la vida, y ser sanadas.

Esa es la visión de la Iglesia del siglo 21 implícito en discurso de apertura de Juan XXIII. Esa es la visión que ahora se excita las partes más vitales de la Iglesia mundial: en África y Asia; en Norte América; y en aquellas partes de la Iglesia en Europa que viven en lugar de morir. Esa es también la visión que se apoderó de la imaginación de los obispos de América Latina en la conferencia de Aparecida en 2007, aunque es claro que una gran cantidad de trabajo que queda por hacer para transformar el catolicismo cultural de la mitad sur del hemisferio occidental en el catolicismo evangélico que puede hacer frente al desafío protestante allí. 
¿Cómo la visión de Juan XXIII del Consejo habla a nosotros hoy?

El optimismo de Juan sobre el curso futuro de la modernidad puede muy bien haber sido fuera de lugar. Los últimos 50 años no han sido amables con los que imaginaba que la modernidad se encarna en un hombre de mente abierta de principio moral como Albert Camus. Lo que nos dieron en cambio, en Occidente, fue el de mente cerrada en el cientificismo, fundamentalista de Richard Dawkins y el galimatías sin sentido posmoderno de Jacques Derrida. Pero reconocer que me parece subrayar la inverosimilitud tanto de la tradicionalista y opciones progresistas para el catolicismo en sus formas típicas.

La opción tradicionalista parece conducir inevitablemente a la catacumbas autoconstruidas. Se puede, en algún momento, llegar a eso, si la posmodernidad en efecto, producir una nueva Edad Oscura en la que la llama de la fe sólo puede mantenerse con vida en pequeñas comunidades intencionales que viven al margen de la cultura que nos rodea en el rechazo franco de la misma. Pero todavía no estamos allí, y me parece un poco autocomplaciente suponer que lo somos.

En cuanto a la opción progresista, así, uno sólo tiene que mirar a los páramos católicas donde esa opción ha sido completamente desplegados durante décadas - Alemania, gran parte de Austria, Bélgica, demasiado de Francia, la mayor parte de los Países Bajos, Quebec y Nueva Zelanda - para captar un punto elemental: entregarse a finales del espíritu de la época moderna o postmoderna no conduce a la conversión del mundo, pero a la implosión de la Iglesia.

Por lo tanto, en el 50 aniversario de la celebración solemne del Consejo, es el pasatiempo para el catolicismo en Occidente para cumplir con la agenda inconclusa del Concilio Vaticano II, convirtiéndose en una Iglesia en misión permanente que mide su fidelidad por su fervor evangélico y el éxito misionero. Y en Occidente, tierra de misión está en todas partes.

George Weigel es miembro distinguido senior del Centro de Ética y Política Pública en Washington DC y el autor (entre muchos otros libros) del Evangélica catolicismo: Reforma profunda en la Iglesia del siglo 21, que ha sido traducido a los principales idiomas europeos

Este artículo apareció por primera vez en la revista Catholic Herald (27/11/15) 

Este artículo se obtuvo de https://www.catholicherald.co.uk/issues/november-27th-2015/mission-abandoned-did-we-betray-john-xxiiis-vision-for-vatican-ii/ y traducido del ingles por Google